第1216节

徐平抓住一叶飘下来的银杏叶，看着那一片金黄，淡淡地道：“我的道理，其实很简单。就六个字，伪君子，真性情。伪君子当朝治国，真性情留在民间过日子。伪君子们在朝廷里且扮且演，维持住天下民心如一，渡过争而不止的小康时代，走向大同。凡是要在朝廷里找君子小人的，都到民间去，写成文字尽管骂。骂有什么，让他们骂就好了，真性情本来就该想骂就骂想哭就哭。知道自己是伪君子，不要矫情，穿上公服好好扮演君子治理天下。脱下公服，就是平民百姓，百姓对错自有国法，不能用私事来弹劾官员。”
第104章 天下人之天下
指着脑袋，徐平道：“人最难的，是这里。人的脑子里啊，有许多小鬼，求学就是杀脑子里的小鬼，而去求真，做真人。君子是很久远时代的事了，时代变了，按照古人的君子要求，天下哪里有君子？是以君子于士大夫如北辰，且看且行，不必强求。在朝廷里扮演君子治国，已经很不容易了，不能在私事上也如此要求。人当有真性情，有欲才是活生生的人，我们要做人。儒的关键就在伪，孟轲、荀卿皆是认为人不当伪，而去求真，反失了儒的方向。伪有什么？拆开来，就是为人吗，做官不为人，为自己啊？一切都为自己就不要做官了，农、工、商，什么不好，都可以啊。穿上公服，这个人就成了伪君子，按照道理来做君子该做的事。脱下公服，就跟百姓一样，有什么不好呢？公私要分明，公就是公，私就是私，公德公事，私德私事，不要搀在一起论。伪君子治理国政，怎么看是为公为私呢？按照道理看，道理最大。合道理，就是扮得像，演得真，官就做得好。”
张载和刘敞两人面面相觑，过了好一会，刘敞才小声道：“其实伪字于上古之世，并无善恶。只是后人求真，以伪为非，以至到现在人人厌恶。”
“是啊，本来就是如此。伪本是从天而行，遵天命有什么错？到了现在，天命已经没有了，还认为有天命的，都是假装。——定陵勤政爱民，一生之失，最重莫过于得天书而东封西祀，举国上下如狂。又有什么用呢？天命没有了就是没有了，没了，没了！”
说到这里，徐平摇头叹气：“总有人哪，脑子里的天命去不掉，非要去找。这样不是做学问，是为巫，学儒家的典籍就是儒巫。从浩瀚的典籍里挑出来几条，自己添几条，视之为天条，照着做是天命。犯了天条，那可是了不得，他觉得天就要塌下来了！”
“脑子里有天命的人也可以做学问，可以在家里编他的天条吗，但不要来做官。天命没有了，古时的天命现在到了哪里？在人心，在天下人的人心。我们做伪君子，就是以民心为天命，以民心之道代天道，以民心之德代天德，以民心之理代天理。所以一切学问皆要从天下之民做起，合了民心就合了道理，明了民心就明了道理。你们这些人，修采风所来的小曲、杂剧，就是让你们知民心。求学的路上，这比读典籍还重要。从民心得来的道理与典籍不合怎么办？有什么关系，我们编现在的典籍吗。合着道理写出自己的史，就是我们留给后人的典籍。你自己在家里瞎编，又有多大用处？学问不是显示自己高明的，而是去求道理的。世间的知识有的是。种田要不要知识？经商要不要知识？制车、制兵器要不要知识？都是知识。但那不是做官的知识，做官的知识称学问，就是只有学和问。做官就是做学问，向天下之民学，向天下之民问，去通理。为县则通一县的理，为州则通这一州的理，治天下则通天下的理。所以世间知识里，做官的知识最简单，会做官，一点不比别人高明。百姓敬重，是敬重这一身公服，这个身份。因为天下之所以而为天下，就是最早由穿着这身公服的人，禀天命而凝聚人心，从一家一家而聚集起来的。”
“世间为什么敬重读书人？不是你读两本书就比别人高明了，也不是你学了两句圣贤的话就了不起了，而是读书可以找出道理来。人家敬你，你要知道回敬，要把这天下治理得花团锦簇，来报答敬你的天下之民。”
“知道、明德、通理，做官的学问就是这么简单，治理天下的学问就是这么简单。不懂经商怎么办？自有懂经商的人，客客气气请过来，向他们请教。你的道理通，人家说的到底对天下有利有害，你自然就会懂。不通道理，就或巫或鬼，朝政就成了小鬼打架，或是巫师斗法，巫鬼互斗，巫巫鬼鬼打成一团。遇到了不懂的事情，去请教就成了要么小鬼请神上身，要么巫问天命。百姓看见，就会无所适从，哪来道德？哪来礼仪？”
“天下之人皆是一样的，没有人可以规定别人怎么活，怎么想。规、法、律，都要按着道理来，百姓认可了，民间自然成礼。想给天下定礼，什么三纲五常，让别人看着你定的法则来活，凭什么？你比别人高明啊！我的道理，就是简单，当官的做伪君子，百性留真性情。唯其百姓有真性情，伪君子们才能知民心，才能通道理，才能治天下。觉得我的道理不对，等到你总结出道理来，行于天下，可以用你的道理吗。但不能你没有道理，装神弄鬼，扯什么天条天律来愚弄百姓。”
“为学者欲出仕，当要知道。什么是这天下的道？天下非一人一家之天下，而是天下人之天下，这就是我们的道。这道要天下人皆知，做官的要牢记于心，时时遵道而行。”
张载和刘敞慢慢有点明白徐平的意思，道是天下人定下来的，不可改。德是天下人的人心，无处可改。理是守天下的，只要在天下人中通，守住天下，谁的道理都可以用。理最要紧的是通，是人民认可，而不是从哪里弄来什么天条，不问人民认不认自己来。
张载道：“离京之前，圣上亲书‘天下为天下人之天下’为大内之额，原来如此。”
“是啊。我禀圣上，不要挂于大内，要挂在学士院和御史台，圣上执意不肯。想来是怕吓着他们吧，读书越多，心中旧鬼没去，倒是多了许多新鬼和天条。”
总有人不通道理，不按道理做事，公私分不清，穿上公服不好好扮演。扮得不像和演得不真，都是公服里套个小鬼，就由御史台这个阎王殿镇着吧。只要天下的学问，还没有一理贯之，做官的不是每个人通道理，便就把那些巫鬼都弄到御史台和谏院去。他们的嘴是最厉害的，表现欲是最强的，也是最烦人的，给他们充分发挥的舞台。
天下之道要明明白说出来，让天下的人都知道，知道这个词天天说无数遍，不能不知意思不去做啊。明德就是深入人民当中，在人民中学习，在人民中成长，终有一天你会看见天下，明白天下之德。明德，则就知道做事要通天下之理，且学且行。
道和理很简单，人人皆知，就看明不明，通不通。徐平前世的道小孩都知道，人民共和国，人民当家作主。理是那九个字，为人民服务、造反有理。道理简单而且明白，当官的把握住这九个字就可以，其他知识都可以问可以学吗，请人顾问吗。比如闹出无数事端的强拆，你为人民服务，人民不同意就造反有理。按照制度该怎么拆怎么拆，该怎么补偿怎么补偿，被拆的觉得不满意，扯个造反的旗子在自己家的屋顶上。写明白自己为什么造反，大家来看，觉得你造反有理，大家一起扯旗子。家里面插着造反的旗，日子该怎么过怎么过，不违法不犯罪，正常的社会行为，你又何必管他。等到天下一片反旗，自己也该知道拍拍屁股滚蛋了。官谁都可以当，当腻了就回去做老百姓，只要政事合道理。
公事是公事，私事是私事，政府为人民服务是公事，人民造反有理同样是公事。公私要分明，不要公私不分，大家都无所适从。公私分明，不管是官还是民，皆两得其便。政治没有那么神圣，也没有那么严肃，本来就该轻松随便一些。
第105章 各有道理
读书人都觉得很聪明，比别人明白。其实关于人的学问，到最后就是归于平淡，学到头发现自己一点也不比别人知道得多。人与自然，农业、商业、工业诸此种种，经验都可以积累，懂得多就是懂得多。关于人的学问则不同，是逐渐去除自我意识，从而在心灵上拥抱全体人民的过程，最后就是化为平凡。
每个文明都在通自己的理，都有无数的文化成果，不同的文明可以相互借鉴。当你知道、明德、通理，到世界去游历，看别人的书籍，这一个一个文明的果实便如同宝石一般放在那里。你可以一个一个捡起来，回到自己的天下，丰富人民的物质和文化生活，点缀自己文明上方的那一片天空。人民懂道理，事事按道理来，文明就越发璀璨。
文化是无私的，但也是最自私的。你有道理，则别人的一切成果都无私地给予你，你没有道理，这些成果摆在你的面前，你也不知道哪些是宝石，哪些是砂砾。
从五四运动起大破旧传统，文化人中巫和鬼的思想一直去不掉，自己的文化也就无法成长。学习洋人的制度、法律、历史等等关于人的学问，就把一些东西拿回来做天条，自己或者做巫师或者装大神，就是不肯通道理。道理最大，制度、法律、管理方法，等等一切，都是从属于道理之下的。有了自己的道理，别人的成果才能为你所用，没有道理就没有用处。强行去用，就是做巫师跳大神，历史已经告诉了后人这是一条绝路。
道理很简单，就是那么几个字，只看你肯不肯去通。徐平前世那位伟人用了一生去寻找自己拯国救民守天下的道理，最终化为了九个字。他生怕后人忘记了，对政府的要求刻在每一个机关的门口，让你天天看见。对人民的要求，他在生命的最后，自己去做人民的一份子，实践自己的道理。这样的好与坏，别人看在眼里，他也同样看在眼里。好多事情明明那么容易，为什么不使用自己的权力和影响力去改正，去阻止？因为道理最大，道理岂可不通。没了道理，天下是守不住的，走到最后就是一条绝路。
没有人天生是圣贤，有学习和成长，要在人民之中成长起来。人会说错话，也会做错事，会摔跟头，承认错误不羞耻。同样的，不能把伟人的话当作天条。天命已经不在，不在就是已经不在了，不能去做巫师假装在。只要道理在，其他一切都可改，伟人自己的著作也是一样。他说过的话都可以不做数，但那九个字的道理，谁敢动了，就必须有一套贯穿所有政事得到人民认同的道理，不然小康时代的治世就遥不可及。
在生命的最后，那位伟人可能看着自己的战友，不管支持自己还是反对自己的，要么行巫要么跳神，也是无奈吧。巫和跳神又有谁比谁高明呢？后来人即使明白，多半也是不想说的，说实话就会被人家认为是骂人，有什么办法？人生于世，本来就有两种活法，做主人做客人，都一样是活。作为一个过客，世间的事不过是一场表演罢了。
不同的文明有不同的道理，没有自己的道理，东取一块西取一块是拼不成衣服的。为人民服务，公务员不是人民公仆，因为仆人和主人是不平等的，也是有分别的。领导和干部本身就是人民，是人民的一份子，自己同样是主人的一员。
守文明之天下，查治乱，辨性情，以此通道理。经济增长，人民过得越来越好，国内没有激烈的矛盾，是查治乱。还要辨性情，国民是什么样的人，将成为什么样的人。
欧洲人从罗马和希腊文明的废墟，发展了性情中的自由、平等、博爱，形成了社会契约论的道理，同时容纳宗教。有契约才有公仆，不是契约论的道理，哪来的人民公仆。纳税人同样，是契约论这个道理下的，你有样学样拿来，是要放弃自己的道理吗？放弃自己的道理，照着别人的道理，要通就要有样学样，学他们的性情，立契约，找上帝。走到最后，你就是不是你，变成了另一种人。不去通理，就是洋巫。一些人口含天宪，给天下的人刻一模子，你要这么活，你要这么想。你们这一些愚昧的人，那落后的文化，没有契约精神，没有这个精神，没有那个精神，听从大巫的启示，从愚昧中醒来吧。
人民一直在醒着，睡的不是他们。人民只是在等着一个合乎自己的道理，一起按着道理去生活，走向美好的未来。未来是什么样子？谁知道呢。你凭什么规定一个未来，说走到最后就是这个样子？说不定万众一心，走到大同，突然出现一扇大门，所有的人都进入一个神境呢。为什么不可以？不要用这个主义那个主义的天宪来规定，讲道理。
不用自己的道理，而用一些手段在国内求治，先秦有无数的例子，这就是治术，用的人就是客卿。商鞅就是秦国的客卿，不能从客卿那里找道理，客卿不用讲道理。法家是没有道理的，他们只是荀子道理的治术，有了自己的道理，用了可以强国。秦一统，汉代秦后发现天下没道理不行，用儒家补上了道理。儒家就是一个伪字，真实只在典籍里。所以儒家给大汉建的天命就是伪天，自己当真了这天也就没了。
没有天下人认可的道理，治国者就是客卿，他们用的只是治术而已。统治者要去找自己的道理，找到道理，则世界上所有的治术皆可用。没有道理，一切就只是权变。
天地之民就是这样，你把天下看作是自己的，则天下之民皆是过客。私天下要想守得住，那就好好待客。客人向主人付出自己的劳动和智慧，享受从主人那里获得的报酬，不满意了换一个主人去做客。你不但把天下看作自己的，还把天下之民看作是自己的，那就对不起了，他们不会心甘情愿地让主人变成自己的主子。主人不让客人走，那总有一天客人就把主人赶走，自己做主人，这就是可怀而卷之。
人人都可以讲道理，大方写下来你的道是什么，你的理是什么，把这个理于世事中一理贯通，你就是一家。没有道理，何必称家？天地间的某家本来就是指道理的。你说古人的话是那个意思，现在意思可以变了，道德、道理、文化、礼仪，我们都重新定义。人家洋人的话里道德是什么，人家洋人的话里道理是什么，人家洋人的话里文化又是什么，我们按照洋人的来。那又何必呢？直接用洋人的话不好吗？为什么非要口含天宪，让这里的人民去按照你的话来生活，来思考？你们用洋人的话去说话，用洋人的文字去记录，让天下之民留下自己的文明记忆，在这片失去了主人的土地上，等待着他们的道理不行吗？
天下不一定非要有主人，也可以是无主的，大家都做客人，相安无事，也是一种活法。
第106章 天下一家
徐平看着手中的落叶，不无感叹地道：“知道、明德、通理，核心在明德。当你能够胸怀天下，以天下之民心去自己心中之天鬼，你就能够去通道理了。因为在你明德的那个时候，你看见了洪荒。看见了祖先怎么从洪荒中披荆斩棘，筚路蓝缕走出来，看见了他们怎么战天、战地、战敌人。看见了他们指天为父，指地为母，天地在，父母在，家不散！”
“这个时候，你就知道要去通的道理，是天下为一家的道理。我们天下之民，家国天下，国治则有家有天下。国不治，则存家而守，齐小家待成一大家。子曰，古之欲明明德于天下者，先治其国，你的道理都是以治国为先。诚意、正心、修身、齐家，那样做的是古君子。时代变了，你的诚意、正心，带不来身修，也带不来齐家。那个时候有天，他们自己在家里就能够明德。天没了，看着典籍坐在书斋里，是不能够明德的。当到天下万民之中，以天下人之心诚己意，正己心，修己身，来扮演一个君子。”
“天没了，儒家守这天下的办法，就是一个伪字。需要天命便就造一个伪天命，这就是大汉的昭昭天命。伪天命也没了，怎么办呢？还是一个伪字，做伪君子。我们只是一个普通的老百姓，为了守这天下，到朝廷里来，穿上公服做伪君子。我们扮演君子，在公事中以君子的道理行事，以齐天下民心。脱下了公服，便是个普通的老百姓，没必要装着端着，明明白白说出来穿公服的那个自己是伪君子。知道了自己是伪君子，也就留下了自己的真性情，有了真性情才是个老百姓啊。天命不在，儒家的伪，便化为世间的伪，这世间处处都透着虚伪。世事什么是真的啊，到处都假。假和尚假道士，假官假民，就连爹妈总是生自己的，教孩子也是按着别人说的来教，而不按着他们的真性情来教。夫妻难道不虚假吗？你守着的那些夫妻相处之道，是自己的真性情吗？天下之民需要真性情，我们这些伪君子，就收天下之伪入朝廷，留真性情于民间。你不认这道理，大大方方说出来自己的道理，看看天下之民喜欢什么道理吗。口含天宪不讲道理，不容别人质疑也不容反对，那就是巫。不敢大声说出来，躲在暗处指指点点，就是鬼。我们不要巫鬼，堂堂正正做人多好。这才是人世间，是小康时代的文明。小康无君子，你说是真君子，把道理说出来，看能不能让天下大同。不要做巫鬼，没道理装有道理。”
“守天下的道理有很多种，我徐平就是这么个随和性子，知道无法用真性情，到朝廷来治国，而齐天下民心。那就用这六个字，伪君子，真性情。你们找到更好的道理，便就可以抛掉我这个道理，只要天下之民喜欢就好。当你知道、明德、通礼，这些曾经通过的道理，便如同炼过的七色石，就放在那里。你可以走过去拿起来，补到天上。”
“世间并不是只有一种道理，我给你们讲两个其他的道理。伪天命能不能守住？也可以守住的。建一个天堂，建一个地狱，假装我们这人世只是一瞬间，人终究会上天堂或者下地狱。找一个神，让他指引人们去天堂的路。神是世间的主人，人人都是神的子民，神爱世人。在神之下，人人都是自由的，都是平等的，都是博爱的，互相爱着神的信众。小康之世，大家有争怎么办？那就立契约。契约写好了怎么样就是怎么样，签字画押不得反悔。为什么不能反悔，头顶上有谁呢，不能渎神。谁从这契约里占了便宜，谁吃了亏，是各自的本事，不得埋怨。要有政治来治国，同样立契约，百姓交税，做事的官员都是他们雇来的，是他们的仆人。谁来看住这些官员呢？有人站出来说我来干，又有人站出来说他来，让大家投票，谁的票多谁来看住官员。”
“这道理通不通呢？通啊，为什么不通。只要有天堂，有地狱，人人想上天堂，不下地狱，道理就通。这个伪会不会成真呢？天知道。或许守过小康之世，大同来临，真地有一个天堂，有一个地狱呢？你如果不当自己是神，凭什么告诉别人一个答案。只有他们自己人能够决定，要不要天堂和地狱。没有天的世界，谁也不能决定伪的不能成真。”
“我们天地之民，就是一把硬骨头，不要外面的天，不要外面的神，不要天堂，不要地狱，要堂堂正正做人，守住人世间。大同，也是我们天地之民人的大同！要鬼，我们的人为巫作伪，要天，我们就立一个伪天命。伪天命没了怎么办？我们自己来做伪君子！人人想求真，但是祖先在上古大同的真，小康之世守不住了，我们这些伪君子，就在朝廷里把天下之伪全收到自己身上来，留下天下之民的真。我们这些伪君子们就是世间最好的演员，这个朝廷就是一个戏台，我们要演得真，给天下演一场好戏。”
文化是哪里来的？一是诗言志，是人民表达自己的心声，表达自己的喜怒哀乐，他们自己是演员，自己也是观众。再一个就是来自于政治，这个天下最大的舞台。政治人物就在这个舞台上面，扮演各种角色，人民就是观众。演得好不好，人民会鼓掌欢呼，会唾弃嘲笑。演员不能强迫观众有什么样的感受，则只能尽量演得真，去争取掌声。世间文艺娱乐诸般种种，音乐、舞蹈、戏剧、诗、词、曲、歌、散文、小说各种各样，要么描摹着人民的喜怒哀乐，要么模仿着政治的舞台。在文艺作品中讲人性，宣讲大道理，其实不过只是对政治的模仿。政治中的人性，比文艺作品研究得更深、更透，你看到的人性，其实早已经被政治道理贯穿到政治中去了。天真地以为，自己看到了更深的人性，可以去指导政治了，就是中了巫的毒。政治的人性，在典籍里，在历史里，想看就看得到。